Бывает ли рефлексивная аргументация неуместной

А также нечто о языке и мире
(Гадамер, "Истина и метод", продолжение)
"И даже обладая историческими познаниями и прекрасно отдавая себе отчет в исторической обусловленности всего человеческого мышления о мире, а значит и в своей собственной обусловленности, мы вовсе не становимся тем самым на какую-то безусловную точку зрения. В частности, невозможно опровергнуть эту принципиальную обусловленность, заявляя, будто само признание ее желает быть совершенно и безусловно истинным, и значит, не может быть применено к самому себе без противоречия. Сознание обусловленности вовсе не снимает самой обусловленности. Типичный предрассудок рефлексивной философии: понимать как логическое отношение то, что отнюдь не принадлежит к сфере логики. Так, рефлексивная аргументация совершенно неуместна в данном случае. Ведь речь здесь идет совсем не о суждениях, которые следует оберегать от противоречий, но о жизненных отношениях" (с. 517).

На мой взгляд, Гадамер здесь неправ как вообще, так и в том случае, если отнести сказанное конкретно к Гегелю (которым у Гадамера практически и ограничивается "рефлексивная философия"). Здесь рефлексивная аргументация, как предполагается, может исходить исключительно из интересов полемики, но ведь выше Гадамер сам говорил о критическом отношении Гегеля к "внешней рефлексии" и защищал его от обвинений в софизме. Если рефлексивная философия вообще существует, то она, конечно, опирается не на формальную аргументацию, а на реальный опыт безусловности, достигаемый с помощью рефлексии и выражаемый с помощью этой самой аргументации. Приходится признать, что Гадамер не видит этого опыта и, говоря по отношению к Гегелю о "действительном опыте, в котором познается действительность" (с. 407), имеет в виду нечто другое. В самом деле: что означает его утверждение, что сознание обусловленности "не снимает" обусловленности? - Судя по следующему ниже примеру с "закатом солнца", который остается тем же самым несмотря на наше знание коперниканской картины мира, "снятие" означало бы "уничтожение" этой обусловленности - но это понимание снятия далеко от гегелевского (т.е. сохранения в качестве момента). На самом деле, сознание обусловленности делает ее моментом моего свободного отношения к миру. Становясь на точку зрения земного наблюдателя, обусловленную его положением, я реализую безусловное отношение к миру именно тем, что становлюсь на эту точку, а не являюсь поставленным на нее.

( Read more... )

Бывает ли рефлексивная аргументация неуместной

А также нечто о языке и мире
(Гадамер, "Истина и метод", продолжение)
"И даже обладая историческими познаниями и прекрасно отдавая себе отчет в исторической обусловленности всего человеческого мышления о мире, а значит и в своей собственной обусловленности, мы вовсе не становимся тем самым на какую-то безусловную точку зрения. В частности, невозможно опровергнуть эту принципиальную обусловленность, заявляя, будто само признание ее желает быть совершенно и безусловно истинным, и значит, не может быть применено к самому себе без противоречия. Сознание обусловленности вовсе не снимает самой обусловленности. Типичный предрассудок рефлексивной философии: понимать как логическое отношение то, что отнюдь не принадлежит к сфере логики. Так, рефлексивная аргументация совершенно неуместна в данном случае. Ведь речь здесь идет совсем не о суждениях, которые следует оберегать от противоречий, но о жизненных отношениях" (с. 517).

На мой взгляд, Гадамер здесь неправ как вообще, так и в том случае, если отнести сказанное конкретно к Гегелю (которым у Гадамера практически и ограничивается "рефлексивная философия"). Здесь рефлексивная аргументация, как предполагается, может исходить исключительно из интересов полемики, но ведь выше Гадамер сам говорил о критическом отношении Гегеля к "внешней рефлексии" и защищал его от обвинений в софизме. Если рефлексивная философия вообще существует, то она, конечно, опирается не на формальную аргументацию, а на реальный опыт безусловности, достигаемый с помощью рефлексии и выражаемый с помощью этой самой аргументации. Приходится признать, что Гадамер не видит этого опыта и, говоря по отношению к Гегелю о "действительном опыте, в котором познается действительность" (с. 407), имеет в виду нечто другое. В самом деле: что означает его утверждение, что сознание обусловленности "не снимает" обусловленности? - Судя по следующему ниже примеру с "закатом солнца", который остается тем же самым несмотря на наше знание коперниканской картины мира, "снятие" означало бы "уничтожение" этой обусловленности - но это понимание снятия далеко от гегелевского (т.е. сохранения в качестве момента). На самом деле, сознание обусловленности делает ее моментом моего свободного отношения к миру. Становясь на точку зрения земного наблюдателя, обусловленную его положением, я реализую безусловное отношение к миру именно тем, что становлюсь на эту точку, а не являюсь поставленным на нее.

( Read more... )